Page 376 - 6816
P. 376

орієнтирів, така собі „бульбашка”. Остання людина, яку провістив
            Ніцше!»  [461,  с. 210].  Гадаємо,  що  Ж. Рюс  дійшла  до  розуміння
            жахливої  сутності  постмодерної  людини  –  ніщо,  бульбашка.
            Виникає питання: «Що є смислом життя ніщо-бульбашки?» На це

            питання  філософ  відповідає:  «Гедонізм,  емпіричне  щастя:  ці
            лейтмотиви  домінують»  [461,  с. 212].  Дійсно,  на  задоволення
            потреб  цього  типу  людини  працює  масова  культура,  яка  відкидає

            все,  що  примушує  замислюватися,  викликає  тривогу,  страждання,
            страх та ін. Масова культура й масова людина не можуть дивитися
            в обличчя реальності, а тому ідея щастя як задоволення тут і зараз
            досягає свого апогею. Прагнення до щастя позначає сучасну епоху,

            однак його пошуки часто набувають наївних і примітивних форм.
            Уважаємо,  що  це  закономірна  розплата  за  відмову  від  ідеї

            особистості як досконалої людини.
                  Т. Ренч у праці «Конституція моральності» (1990) розвиває ідеї
            Ж. Липовецького  й  Ж. Рюс  та  акцентує  увагу  на  негативних
            екзистенційних  характеристиках  людського  буття:  крихкість,  зло,

            марнота,  страждання,  провина,  божевілля  [445,  с. 189].  Таке
            акцентування  свідчить  про  реальність  екзистенційного  вакууму
            (В. Франкл) та стану афектації (Ж. Бодріяр).

                  Англо-німецький  філософ,  соціолог,  політолог  Р. Дарендорф
            (1929–2009),  розмірковуючи  над  майбутнім  постіндустріального
            суспільства,          зазначив,         що його          необмежені           можливості
            перетворилися  на  велику  загрозу  [168,  с. 25].  Посилаючись  на

            У. Бека,  Р. Дарендорф  називає  сучасне  суспільство  «світ  без
            підпори» і трактує його як розпад правил, світ без норм [168, с. 26].
            Уточнімо  це  твердження.  Глобалізоване  суспільство  –  це  світ  без

            метафізичних  основ  буття.  Філософ  піддає  сумніву  ліберальні
            можливості свободи, яка перетворилася на несвободу, що породило
            стан  аномії.  Посилаючись  на  Т. Гоббса,  Р. Дарендорф  трактує
            аномію як стан, у якому людина стає ворогом іншої людини [168,

            с. 33].  Осмислюючи  погляди  У. Бека  та  Р. Дарендорфа,  мусимо
            визнати,  що  сучасне  постмодерне  суспільство  не  має  першооснов
            буття.

                  Новоєвропейська людина устами Ж. Дерриди задає питання: «Я
            нарешті  бажав  би  навчитися  жити»?  [179,  с. 38].  Виходить,  що
            людина,  яка  створила  комп’ютери  й  новітні  інформаційні

            технології, не вміє жити. На це питання філософ дає таку відповідь:
            «Навчитися  жити  –  самому,  із  себе  самого.  Життя  не  вміє  жити


                                                         376
   371   372   373   374   375   376   377   378   379   380   381