Page 343 - 6816
P. 343

М. Бубер  назвав  «des  Zwischen»,  а  Л. Фоєрбах  «Я  й  Ти  є  Бог»
               [574,  с. 203].  З погляду  традиції,  представленої  К. Гельвецієм,
               Ґ. Геґелем, Ж.-Ж. Руссо, К. Марксом, сфера «Між» – це ніщо інше,
               як форми буття, за допомогою яких людина долає відчуження від

               іншої  людини,  сфери  управління  виробничими  та  суспільними
               процесами.  Ситуація  «Між»  є  носієм  сутності  міжособистісної
               взаємодії,  яка  створює  умови  для  конструктивного  діалогу  між

               людьми.  З  цим  висновком  треба  погодитися.  Отож  М. Бубер
               намагався  вирішити  проблему  відчуження  не  в  економічній  чи
               політичній площині, як це робили філософи-марксисти, а в площині
               моральній  і  релігійній.  Він  стверджував,  що  філософія  мусить

               відштовхуватися  саме  від  ситуації  «людина  з  людиною».  Різні
               форми  буття  постають  у  М. Бубера  під  назвами  органічні

               й неорганічні.  Органічні  форми  буття  філософ  пов’язав  із
               діяльністю  особистостей,  виникненням  духу  й  подоланням
               відчуження.
                     М. Еліаде,  досліджуючи  проблему  священного  й  світського  в

               первісних суспільствах, дійшов висновку, що ця дихотомія зберігає
               свою актуальність. «Незалежно від історичного контексту, у якому
               перебуває homo religiosus, він завжди вірить, що існує Абсолютна

               Реальність,  священне  <…>,  що  життя  має  священні  витоки…»
               [659,  c. 350–351].  Дослідження  еволюції  первоначал  буття
               (див. підрозд. 1.1) доводить, що вони дійсно потрібні. Первоначала
               пройшли шлях від абстрактних і релігійних істин до ідеї досконалої

               людини  –  особистості.  Суспільство  розвивається,  якщо  має
               первоначала й суб’єктів діяльності, здатних бути їх взірцем.
                     Священне й світське, на думку М. Еліаде, – це дві форми буття,

               що свідчать про різне ставлення людини до світу, й до себе зокрема.
               Первісна людина жила в освяченому просторі, модерна й постмодерна
               живуть  у неосвяченому.  Освяченість  простору  М. Еліаде  пов’язує  з
               Центром, який є первоначалом, а його відсутність веде до хаосу. На

               основі  цих  висновків  філософ  фіксує  відмінності  між  релігійною
               людиною  й  нерелігійною:  «Інакше  кажучи,  релігійна  людина  може
               жити лише в священному Світі, оскільки лише такий Світ бере участь

               у  бутті,  тобто  існує  реально»,  і далі конкретизує:  «Релігійна  людина
               жадає буття. Жах перед Хаосом, що оточує її світ, відповідає жахові
               перед небуттям» [659, с. 282].

                     Для релігійної людини не лише простір поділявся на освячений
               і неосвячений, але й час був поділений на сакральний і звичайний.


                                                            343
   338   339   340   341   342   343   344   345   346   347   348