Page 333 - 6816
P. 333

механізмами  філософ  розуміє  не  правові  механізми,  а  моральні
               норми, носієм яких має бути еліта суспільства.
                     Ідея знеособленої й особистісної форми буття не пройшла повз
               свідомість А. Августина. Свої уявлення про дві форми буття теолог

               узагальнив  у твердженнях:  град  земний  і  град  Божий.  У  граді
               земному  люди  живуть  за законами  плоті  –  знеособлена  форма
               буття,  а  в  граді  Божому  за  законами  духу  –  особистісна  форма

               буття. «Утворились два різні й протилежні один щодо одного гради
               тому,  що  одні  стали  жити  за  плоттю,  а  інші  за  духом  <…>  одні
               живуть за людиною, а інші за Богом» [2, с. 9]. А. Августин зрозумів
               причини,  від  яких  залежить  спосіб  життя  людини:  вони

               перебувають  «у  хибних  догмах»  [2,  с. 353],  в  оманливих
               установках. Особистісне буття філософ пов’язує з істиною: «Коли

               людина живе за  істиною, вона живе не сама по  собі, а за  Богом»
               [2,  с. 8].  У  граді  земному  переважає  несправедливість,  натомість
               у граді  Божому  люди  живуть  за  законами  любові  до  ближнього,
               тому там панує справедливість. Град Божий і град земний – це дві

               громади людей, які живуть за різними принципами. Одні живуть за
               принципами розуму й істини, а інші – за природними принципами
               [47,  с. 89–90].  Осмислюючи  ці  роздуми,  зазначимо,  що град

               земний – це життя з установками на себе, власну вигоду, тоді як у
               граді Божому життя має здійснюватися на основі установок на іншу
               людину,  що  у філософії  отримало  назву  «буття-для-іншого».
               Пріоритет у граді земному належить старозавітній людині, а в граді

               Божому духовній, яка за допомогою свого розуму здатна керувати
               власними потребами.
                     Ще  під  час  народження  демократичного  суспільства  в  Європі

               його  критики  побачили  в  ньому  фундаментальні  недоліки.
               А. де Токвіль  звернув  увагу,  що  рівність  у демократичному
               суспільстві  «прищеплює  їм  (громадянам.  –  В. С.)  звичку
               й схильність керуватися у своєму приватному житті лише власними

               бажаннями»  [550,  с. 257].  Нівелювання  духовних  відмінностей
               призводить до того, що людина стає нездатною сприймати складні
               ідеї. «У політиці, так само як у філософії і в релігії, демократичне

               суспільство полюбляє прості й загальні ідеї. Складні концепції його
               не приваблюють,  людям  подобається  відчувати  себе  великою
               нацією,  усі  громадяни  якої  відповідають  одній  певній  моделі  й

               керовані  єдиною  владою»  [550,  с. 258].  А. де Токвіль  передбачив
               проблеми, котрі постануть у демократичних суспільствах у ХХ ст.


                                                            333
   328   329   330   331   332   333   334   335   336   337   338